| 4456《俗世尋真──基督教與現代哲學》 |
楊慶球
著
|
本書涉及的課題，包括科學主義、世俗主義、語言哲學、真理理論、現代主義、後現代主義、結構主義、認識論、世界觀、民主政體等。至於基督教神學家的回應，不單顧及理念層次，也包括個人經歷，例如在極權統治下的信仰行動。這一切的討論和陳述，的確令人眼界開闊，有助了解當前思潮的大趨勢。對於基督徒知識分子，本書實為不可多得的佳作；對有志念神學者，更提供了適切的裝備。
目錄及序言
內文選讀
甚麼是「世俗主義」？世俗主義對宗教來說往往有著負面意義，隨著社會的繁榮進步，人的宗教感似乎日漸減少，最後導致宗教式微。因此不少宗教如回教、基督教都力求反抗社會日趨世俗的潮流，保持宗教的純潔。但我們要問，甚麼是「世俗化」或「世俗主義」？世俗（secular）原意與敬虔（religious）相反，它表示人不再需要宗教，宗教被置於國家之下，一切原先由宗教掌管的教育、慈惠甚至政治功能都被收歸國有。所以西方自宗教改革以後的歷史，稱為世俗化（secularization）的歷史。
然而，從另一個角度看世俗化，我們可能有不同的觀點。當一個宗教組織用它的宗教教義控制整個社會，以致人只能在宗教體制下過其所規定的宗教生活，而世俗化的意思就是人要擺脫宗教的牢籠，讓自我得以與上帝直接交往。這種以自我駕馭於宗教制度之上的，正是世俗化的精神。世俗主義（Secularism）卻是把這精神再向前推進，自我完全突顯，凌駕於上帝之上，甚至否定上帝，這是世俗文化（secular
culture）所不可避免的副產品。若我們以今日的西方社會和回教社會作一個比較，便會很清楚地看出他們的分別。西方社會是典型的世俗化社會，因為社會的一切司法、節日、傳統不再考慮宗教因素，但宗教可享受絕對自由，且不同宗教完全平等。故世俗化社會邏輯地會發展成多元社會（pluralism）。
反觀回教社會，它是典型的宗教性社會，宗教的規條束縛著每一個人的生活、思想和風俗習慣，整個社會生活就是宗教生活。除非我們要求宗教教條駕馭一切社會生活，否則「世俗化」便無可避免。其實世俗化代表了人的主體自由，打破制度的箝制，直接超越上帝，肯定今世而否定來世。這種既定的信念大大損害基督教信仰，是我們要認真對付的。宗教信仰如果只靠外在制度的保護才能生存，這種宗教信仰也就失去了真正的力量，惟有從人心底的宗教感出發，無懼於一切外在壓力，宗教的真精神才能呈現。我們試就這一角度看神學上的世俗化意義。這精神表現在耶穌和路德身上，我們稱為宗教世俗化（secularization
of religion）；另一方面，基督教與哲學思想妥協，不惜出賣基督教信仰的精神，這種世俗主義思想，卻大大損害了宗教的精神。我們可以從士來馬赫的神學找到例子，他為了與康德哲學妥協，抽空了神學的客體基礎，使基督教信仰被摒諸知識領域之外，人只有宗教現象的生活，而失去宗教的實質，我們稱為宗教世俗主義（Religious
Secularism）。
……神學並不與世俗隔離，反之，神學肯定世界，而肯定的本體──上帝──卻不在世界。我們要建構世俗神學，也必須朝著這個方向：神學是應世的，但它的內容卻是超越的。神學進入人的困局，目的是施行救贖，如果神學不觸及人的處境，忽視人的感情，又怎能與人對話，激發人生發信心？但神學有它本身的尊嚴，它的客觀實有就是道成肉身的基督：神學的內容雖謙卑自己，從而進入世界，卻不由世界決定。今日，我們在世俗社會裡也應有這種精神：耶穌基督不亢不卑地進入世界，全情投入，至死甘心；但祂榮耀地復活、升天，叫世俗人既得安慰，又有盼望──它是應世的，又是超越的。
（引自頁21-22、67）
最新出版！
|
